Trauma

Healing from earliest trauma as an adult is a journey of exploration, discovery, and deep process because it is a foray into implicit somatic memories, often with little cognitive story. Each step is a felt-sense experience; our memories lie in our bodies, and are formed before language comes online. Memories may also emerge from our early childhood, family dynamics, adolescence, and adulthood. We can traverse the earliest territory relatively easily if we have a map and a facilitator. Even still, it may be hard work for a traveler in those lands, as each layer may have a feeling of survival based on the conditions of the time. I hope this paper will help the enthusiastic traveler in healing begin finding their way thoughtfully and expediently. […]

From the very beginning of life — even in the womb — safe, stable, attuned, connected relationships that are nurturing are critical. There are studies that are very clear that when moms are experiencing a lot of stress or there’s stress in the environment during pregnancy, it starts to impact the nervous system and the development of the child. Certainly, in the very beginning of life, that need for attunement to even map our tenth cranial nerve, which regulates so much of the body’s nervous system, starts to be impacted.

Ein zentrales Thema für viele traumatisierte Menschen ist die fehlende Objektkonstanz. Unter „Objektkonstanz" versteht man die Fähigkeit, eine innere Verbindung zu wichtigen Menschen aufrechtzuerhalten auch dann, wenn diese gerade nicht anwesend sind.

In einer sicheren Bindung während Kindheit entwickelt sich die Gewissheit: „Mama oder Papa sind noch da, auch wenn sie gerade nicht sichtbar sind. Sie lieben mich auch dann, wenn sie nicht direkt bei mir sind." Die Bindung kann also aufrecht erhalten werden, auch wenn die Eltern vorübergehend abwesend sind. Das Kind ist in der Lage, alleine zu sein, ohne sich einsam zu fühlen und Angst zu bekommen.

“Violence is often described as a social issue, a moral failing, or an innate human instinct. But in fact, argues Dr. Gary Slutkin, violence is a contagion that infects a society like a disease.

This isn’t a metaphor. In THE END OF VIOLENCE, Dr. Slutkin draws on the expertise gleaned from 40+ years on the frontlines fighting deadly epidemics to reveal that violence operates according to the same predictable logic as every other contagious disease, initially infecting a small number of carriers then spreading from host to host. When a shooting occurs in a neighborhood, it’s not just a tragic event — it’s patient zero in an outbreak.”

As we have discussed, individuals who have experienced severe and repeated trauma typically struggle with a range of serious physical and emotional symptoms. Some of these symptoms include feeling chronically on edge, chronically numb and flat, or alternating between the two; feeling like previously experienced traumas are happening again in the present (re-experiencing emotions and/or sensations); spacing out or detaching from reality; difficulties with thinking or attention; unusual sensory experiences; and physical experiences like pain, difficulty breathing, digestive problems, or sexual problems. Those who are not knowledgeable about complex trauma may conclude that such a severe and varied constellation of symptoms must be inexplicable, unrelated, exaggerated, or even completely made up. Many patients with trauma-related disorders (TRDs) have spent years hearing and believing such messages from health care providers and possibly friends and family. This often leaves them in a state of confusion and distress in which they may belittle and disrespect themselves and their experiences. They may feel they are “making it all up,” are “too sensitive” or maybe are even “crazy.” Therapists working with chronically traumatized individuals must have a coherent theoretical framework for understanding these symptoms in order to educate their patients and to guide their response to what can seem like a baffling level of wide-ranging problems.

Die Retter-Übertragung enthält alle illusionäre Hoffnung auf damalige Retter und deren Versagen.

Wird das „Kind" „nachholend" gerettet statt als Kind-Repräsentanz im Damals verstanden, kann sich rasch eine maligne Regression entwickeln: Immer mehr Rettung und Außenstrukturierung führen in einen Prozess, der dieses innere Kind zum Kampfplatz nachholender Wiedergutmachung und therapeutischer Erschöpfung macht. In solchen Fällen wird die bereits erarbeitete Kompensation langfristig zerstört, werden frühere kindliche Lösungsmuster erneut einen breiten Raum einnehmen, die unbewusst agierte Hilflosigkeit wird zur Überlebensposition - in der endlosen Hoffnung auf Erlösung. Der Prozess „steht" über einer unstillbaren Sehnsucht nach Übertragungsbefriedigung.

Wir können heute aufgrund empirischer Untersuchungen sagen, dass die Selbstmordinszenierung in ihrer jeweiligen Ausgestaltung dem Ablauf der Geburt folgt. Wenn eine Geburt mit gewaltsamen Beeinträchtigungen verbunden war, dann wird der Tod durch gewalttätige Mittel, wie Sich-vor-den-Zug-Werfen oder Erschießen, gesucht, wenn aber die Geburt durch eine narkotische Betäubung bestimmt war, dann wird der Tod eher durch bewußtseinslähmende Mittel wie Schlaftabletten o.ä. angestrebt.

Immer wieder wird in der Literatur der Wunsch des Suizidenten betont, sich wieder mit dem mütterlichen Urwesen zu vereinigen, was nur über eine geburtsregressive Rückkehr in die pränatale Welt möglich erscheint. Insofern sind die Suizidinszenierungen entgleiste Wiedervereinigungs- und Wiedergeburtsbemühungen, um sich in einer ausweglosen Lebenssituation zu erneuern. Dieses Gefühl der Ausweglosigkeit kann wiederum eine Wurzel in einer pränatalen oder perinatalen Schädigung haben.

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Ich habe diese englische Hebamme so ausführlich zitiert, weil ich ihren Aufsatz, der 1924 in der »Internationalen Zeitschrift für Psychoanalyse« erschien, für ein Dokument menschlicher Einfühlung und mutiger Wahrhaftigkeit halte. Der Artikel schildert zum einen die erschreckende Uneinfühlsamkeit im Umgang mit dem Neugeborenen in der damaligen Zeit und gibt gleichzeitig auch eine Fülle von Anregungen, die in der modernen Geburtsbewegung inzwischen umgesetzt sind. Dorothy Garley hat durch ihre Worte das Tabu gebrochen, wahrhaftig und öffentlich über die Notseite der Geburt und des Geborenwerdens zu sprechen. Wir wissen, dass auch unter den Psychoanalytikern nur ganz wenige die Kraft und den Willen hatten, hier offen zu sein. Eine davon ist Phyllis Greenacre, die in den vierziger Jahren des letzten Jahrhunderts Artikel über die lebensgeschichtliche Bedeutung der Geburtsangst schrieb, doch ahnungsvoll bemerkte:

It should get our attention that every person or group of people that have discovered what the Native American people called wetiko unanimously consider it to be the most important topic - there’s not even any competition - to understand in our world today. To give one example: Carlos Castaneda’s Don Juan refers to wetiko (though by a different name) as “the topic of all topics.” Called by many different names throughout history, the spirit of wetiko renders every other issue secondary, for wetiko is the over-arching umbrella that contains, subsumes, informs and underlies every form of self-and-other destruction that our species is acting out in our world. If we don’t come to terms with what wetiko - which can be conceived of as a virus of the mind - is revealing to us, nothing else will matter, as there will be no more human species. Wetiko inspires the darkest evil imaginable while, at the same time, potentially helps us to wake up to our true nature as creative beings. How wetiko winds up actually manifesting depends upon whether we recognize it as the on-going revelation that it is - it is showing us something about ourselves that is of supreme importance for us to know.

I wrote this book to sound the alarm about trauma. Trauma is way too prevalent, harmful, contagious, and often invisible — just like a virus. And if we keep ignoring that fact and allowing trauma to remain hidden, I wouldn’t bet on our ever defeating it.

The Trauma Virus

I probably use this analogy the most, and it’s certainly germane at the time I’m writing this book. I’ve been thinking of trauma as an epidemic for years now, but recently the Covid-19 pandemic has hit home everywhere, and I’ve started considering trauma as being like a virus that also leaves far too many people dead and suffering aftereffects in its wake. As with Covid, you can’t see trauma itself; you just see it at work—silently but maliciously. As it harms one person, it replicates and jumps to another; then it spreads to another and often back again. Unfortunately, there aren’t vaccine trials for trauma, and early testing for trauma is woefully lacking. And until we employ all of the tools at our disposal and finally face the threat of the trauma virus, not only will our happiness and well-being remain threatened but also our survival.